«Black lives matter» - история зарождения и становления движения…

В 70-е годы ХХ века,  известный среди афро-американцев «черный теолог» Альберт Клидж, в, получившей широкое распространение,  книге «Черный христианский национализм», («Black Christian nationalism» Cleage A.B. , N.Y. 1972 ) заявил о «черной природе Иисуса». Такое толкование евангелической истории идеолог «черного христианства» обосновывал просто, но чрезвычайно убедительно.  Для  получивших поверхностное образование, и вместе с тем,  очень эмоциональных, афро-американцев,  его заявление:  «Моя мать сказала мне, что Иисус был черным от любви!» стало истиной в последней инстанции.  Культ «черной Мадонны» сформировался задолго до издания упомянутой книги, поэтому посыл автора в период обострения отношений между  «белой» и «черной» Америками в 70 е годы ХХ века,  лег на благодатную почву.  В целом же, - «Черное христианство» феномен своеобразной неканонической религиозной идеологии возникшей в период раннего капитализма. Основы крупной промышленности, массового производства товаров широкого спроса на фабриках, оснащенных паровыми машинами, потребовали столь же массового, но дешевого по себестоимости сырья: хлопка, каучука, кож, растительных волокон и т.д. и т.п.  В то время огромные плантации хлопка в Новом Свете обеспечивались рабочей силой через жесточайшую и циничную работорговлю. Миллионы черных обитателей просторов Африки принудительно и подневольно загонялись как скот   на тысячи  пиратских кораблей плантаторов – работорговцев, и доставлялись  в Южные Штаты страны, провозгласившей идеалом общественного устройства лозунги Великой Французской Революции: «Свобода, Равенство, Братство».  Расовые теории о превосходстве  «белого человека» - работорговца и капиталиста обосновывали черту,  до которой распространялись эти «ценности» не включая в свой ареал сотни тысяч бесправных черных рабов. На плантациях целенаправленно проводилась политика декультуризации черных рабов с тем, чтобы лишить их самобытности, самосознания, духовной опоры и памяти об исторической родине. Активно насаждалось христианство протестантского, пресвитерианского  толка. При этом политика сегрегации и апартеида привела к тому, что белые и черные жители одного и того же штата замыкались в совершенно не сообщающиеся между собой пресвитерианские религиозные общины и сообщества. Долгие годы черная церковь была единственной формой самоорганизации афро-американцев, дозволенной властями формой коллективного решения духовных и социальных проблем. Нередко такие религиозные центры – церкви становились очагами оппозиции политике работорговцев и расистских проявлений в более поздний период. Не удивительно, что в таких общинах и церквях христианские «ценности» активно африканизировались. Яркий пример подобной африканизации христианских культов – жанр неканонических религиозных песнопений «спиричуалз», танцевальные и глоссалические  компоненты ритуала, неформальная «черная проповедь». Сегодня спиричуалз играют роль воспитательной традиции, напоминая о «страданиях отцов» через фрагменты или фразы из известных молитв,  псалмов,  высказываний апостолов  - пение при этом сопровождается притопыванием, танцами, хлопаньем в ладоши, выкриками, что является наслоившимся на христианскую основу чертами языческих африканских ритуалов.  Такие духовные опоры и ценности  некогда бесправных и угнетаемых рабов при общем отличии их от белых сограждан в том, что касается образованности и интеграции в жизнь американского общества стали «кривым зеркалом» причудливо отражающим реалии США .  «Черный теолог» стал духовным пастырем, проповедником, адвокатом и просветителем для миллионов афро-американцев. При том, что как это нередко случается в истории с представителями просвещенных элит, поднявшимися над общим уровнем, понимания процессов современного общества, доступным их соплеменникам, корысть, жажда власти,  стремление обеспечить себе, закрепленное навечно особое материальное и социальное положение, порождают совершенно тупиковые, но ярко окрашенные примитивным радикализмом движения и компании. Такой компанией стала идея возвращения «К корням, в Африку» в 20-30-е годы ХХ века. Очевидно, что уже тогда, реальных желающих  среди афро-американцев США, вернуться в саваны, джунгли и пустыни  Африки было не так уж много. Но пафос проповедников и вождей, собравших, кстати, под идею немалые и как это бывает, бесследно исчезнувшие средства, привлекал миллионы черных активистов, нашедших в этом движении реальную форму самовыражения. Наиболее ярким и радикальным вождем новой «веры» стал некий Маркус Гарви. По сути дела его дискурс о деколонизации Африки через возвращение потомков рабов на «историческую родину» и особом пути черной расы, как богоизбранной этнической группы был ловкой демагогией. В период с 1916 по 1928 год Гарви удалось собрать немалые суммы на реализацию своих  утопических проектов. Более 6 миллионов афро американцев поддержали своими пожертвованиями, созданную им пароходную компанию «Черная звезда».  Вся шумиха закончилась полным крахом. «Переселенцы» оказались не в Африке, а на Гаити. Пароходная компания разорилась, а Гарви дожил безбедно свои дни на Ямайке, куда был выслан властями США. Тем не менее, его националистическая идея корней, как претензии на избранность и «особость» оказалась весьма воспринимаемой и укрепляющей основы «радикального черного национализма».  Как антитеза коммунистической идее всемирного братства людей труда независимо от национальности и цвета кожи теория «избранности черной расы», через культ «Черного Христа» стала инструментом в руках власть имущих кругов США, на практике применяющих правило: «разделяй и властвуй». Единый социальный и политический фронт граждан США против существующих порядков стал невозможен именно в то время когда «Черный национализм» сформировался как идеология миллионов. В тот момент вряд ли кто-то подозревал, что спустя сто лет с момента зарождения организованных форм идеи избранности афро американцев, эта идея станет двигателем радикальных протестов, обозначивших претензию «черного национализма» на захват власти и лишение прав на равное сосуществование белых сограждан, под предлогом мести за прошлые «грехи работорговли и расизма». В период с 20-х годов  и до конца ХХ века идея «черного национализма» целенаправленно насаждалась в среде афро американцев через деятельность «черных теологов». Многие из них обеспечили себе этой деятельностью значительный социальный статус и хорошую  по сравнению с общей массой черного населения США материальную базу своей семьи. Настоящим же, преодолевшим узкие границы национализма,  социально-политическим лидером афро американцев, понимающим необходимость преодоления недоверия и вражды между черной и белой Америками был Мартин Лютер Кинг. Но он, был убит выстрелом заказного киллера, в 1968 году. Потеряв столь мощную фигуру, движение афро американцев снова вернулось в  узкие рамки националистического дискурса. 

В наши дни мы видим уже достигшее предела, концентрированное проявление идей и практики утверждения «черного приоритета» над белым населением страны. При этом, спекуляция и манипуляция понятиями и риторикой создают впечатление некой волны «справедливого гнева» - отсюда и лозунг «Жизнь черных имеет значение», что означает – «Только жизнь черных, как страдавшей, богоизбранной группы, поклоняющейся черному Иисусу имеет значение». Абсолютно вывернутый наизнанку традиционный «белый расизм» …

Очевидно, что раскол в американском обществе обусловлен рядом объективных исторических факторов. Вопрос в том, сможет ли Америка преодолеть этот раскол, или он станет фатальным для судьбы государственного проекта США? В заключение можно отметить следующее: «Жизнь любого человека независимо от цвета кожи, расовой или этнической принадлежности имеет значение. Осознание идеи Человечества, как единой семьи рас и народов это - историческое требование нынешнего века, столь изощренно и беспощадно испытывающего на прочность понятия гуманизма, справедливости и братства».